《德經》

昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下貞。其致之，天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本耶？非乎？故致數譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

• 古人所得的﹐是（唯一者﹐原初者﹐化一者﹐即道）。
• 天空得一而清虛﹐大地得一而安穩﹐神衹得一而顯靈﹐江河得一而流水﹐萬物得一而生長﹐王侯得一而天下歸正。
• 推而言之﹕天空若不清虛﹐恐怕要裂開了﹔大地若不安穩﹐恐怕要塌陷了﹔神祁若不顯靈﹐恐怕要消失了﹔江河若不流水﹐恐怕要乾枯了﹔萬物若不生長﹐恐怕要滅絕了﹔王侯不能使天下歸正﹐恐怕要跌倒了。
• 貴是以賤為本體的﹐高是以低為基礎的。所以王侯都自稱孤家﹑寡人﹑不善。這不正是以賤為本體嗎﹖不是嗎﹖所以最高
• 的榮譽恰恰沒有榮譽。
• 所以不要追求晶瑩如美玉﹐堅硬如頑石。

反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

• 相反﹐是道的運動所在。柔弱﹐是道的力量所在。
• 天下萬物都生於有﹐出自無。

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若纇；上德若谷；太白若辱；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。

• 優秀的人聽了道之後﹐勤勉地遵行。一般的人聽了道之後﹐仍是似懂非懂﹑若有若無的樣子。俗陋的人聽了道之後﹐大聲嘲笑。若不被這種人嘲笑﹐那還叫道嗎﹖
• 所以《建言書》上說﹕道是光明的﹐世人卻以為暗昧。在道裡長進﹐卻似乎頹廢。在道裡有平安﹐看起來卻像是艱難。
• 至高的道德卻好像幽谷低下﹐極大的榮耀卻好像受了侮辱﹐
• 寬廣之德卻被視若不足﹐剛健之德視若苟且﹐實在的真理視若虛無﹐
• 至大的空間沒有角落﹐偉大的器皿成形在後﹐
• 聲音太大時﹐人在其中就聽不到什麼﹔形象太大時﹐人在其中就看不到什麼。
• 道是隱密的﹔然而只有道﹐善施與﹑又能成全。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

• 道先於萬物而自在﹐這是他的實在﹐稱為一。道被言說為道﹐這是他的名份﹐稱為二。道的實在﹐能被言說為道的名份﹐是因為他有表象﹐稱為三。三而一的道生養了萬物。
• 萬物都有背道之陰和向道之陽﹐兩者互相激盪以求平和。
• 人們所厭惡的﹐不就是孤﹑寡﹑不善嗎﹖王公卻用這些字眼兒自稱。
• 所以有時求益反而受損﹐有時求損反而獲益。
• 先人教我的﹐我也用來教你們﹕自恃其強﹑偏行己路的人絕沒有好下場。這句話﹐就作為教訓的開始。

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

• 天下最柔弱的﹐駕禦﹑馳騁於天下最強的。沒有實體的﹐進入沒有空隙的。
• 我由此便知道無為的益處。
• 這種無言的教化﹐無為的益處﹐天下很少人能得著啊﹗

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費；多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

• 名聲與生命﹐哪一樣與你更密切呢﹖生命與財富﹐哪一樣對你更重要呢﹖得著世界與失去生命﹐哪一樣是病態呢﹖
• 貪得無厭的人必有大損害﹐囤積財富的人必有大失喪。
• 所以﹐知道滿足﹐便不受困辱﹔知道停止﹐才能免除危險﹐可以得享長久的生命。

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒靜勝熱。清靜為天下正。

• 那完善至極的﹐看起來卻好像欠缺的樣子﹐然而永不敗壞。那豐盈四溢的﹐看起來卻好像虛無的樣子﹐然而用之無窮。
• 最正直的好像彎曲﹐最聰明的好像愚拙﹐最善辯的好像口訥。
• 安靜勝於躁動﹐一如寒冷抵禦炎熱。唯有清靜﹐是天下的正道。

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

• 天下有道的時候﹐最好的戰馬卻用來種地。天下無道的時候﹐懷駒的母馬也要上戰場。
• 最大的禍害就是不知足﹐最大的罪過就是貪婪。所以﹐以知足為滿足的人﹐其滿足是永恆的。

不出戶知天下；不闚牖見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

• 不出屋門便可知天下﹐不望窗外便可見天道。出去的越遠﹐知道的越少。
• 所以聖人不必經歷便知道﹐不必看見就明白﹐不靠努力而成就。

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

• 追求知識會越來越膨脹自負﹐追求真道會越來越謙卑虛己。一直謙卑虛己下去﹐就可以達到無為的境界了。
• 在（人）無為的境界裡﹐（道）便可以無所不為了。
• 得到天下不是靠勉強﹐倘若極盡其能事﹐不足以得到天下。

聖人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

• 聖人沒有一己之心﹐而是一心為了百姓的心。
• 良善的人﹐以良善待他﹔不良善的人﹐也以良善待他﹐從而結出良善的果子。
• 信實的人﹐以信實待他﹔不信實的人﹐也以信實待他﹐從而結出信實的果子。
• 聖人在天下﹐以其氣息使人心渾然純樸。百姓們全神貫注﹐凝視凝聽﹐聖人則把他們當嬰孩看待。

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，十有三。夫何故？以其生，生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

• 人一生出來﹐就進入了死亡（程序）。人四肢九竅活著﹐人以四肢九竅死去﹐人以這四肢九竅﹐將自己的生命送到死地。
• 為什麼會這樣﹖因為世人太貪婪今生的享樂了。
• 聽說善於得到並持守真生命的人﹐行路不會遇到老虎﹐打仗不會受到傷害。在他面前﹐兇牛不知怎麼投射它的角﹐勐虎不知怎麼撲張它的爪﹐敵兵不知怎麼揮舞他的刀。
• 為什麼會這樣﹖因為他已脫離了死亡的境地啊﹗

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命常自然。故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

• 萬物都是由道所生﹐又有恩德去蓄養﹐化育為物形﹐得勢而成長。
• 所以萬物沒有不敬畏大道﹑不珍惜恩德的。
• 大道的可敬和恩德的可貴﹐在於他不是情動一時﹑令出一時﹐乃是自然而然﹑永恆如此。
• 所以說﹐道生出萬物﹐又以恩德去蓄養﹐使它們成長發育﹐給它們平安穩定﹐對它們撫愛保護。然而他這樣創造養育卻不強行佔有﹐他這樣無所不為卻不自恃己功﹐他是萬物之主卻不任意統治﹐這可真是深不可測的恩德啊﹗

天下有始，以為天下母。既得1其母，以2知其子，既知其子，復守其母，沒身3不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為習常。

• 世界有一個開始﹐那開始的﹐就是世界的母親。
• 既曉得有一位母親﹐就知道我們是兒子。
• 既知道我們是兒子﹐就應當回歸守候母親。若能這樣﹐縱然身體消失﹐依舊安然無恙。
• 塞住通達的感官﹐關閉認識的門戶﹐你就終身不會有勞苦愁煩。敞開你的通達感官﹐極盡你的聰明能事﹐你便終生不能得救了。
• 能見著精微才叫明亮﹐能持守柔順才叫強壯。
• 藉著大道灑下的光亮﹐複歸其光明之中﹐就不會留下身後的禍殃了。這就是承襲永恆﹑得到永生的意思。

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是謂盜夸。非道也哉！

• 這使我對大道確信不疑﹐行於其中﹐唯恐偏失。
• 大道非常平安﹐世人卻偏行險路。
• 朝廷已很污穢﹐田園已很荒蕪﹐糧倉已很空虛﹐卻穿著華美的服飾﹐佩戴鋒利的刀劍﹐吃膩佳餚美味﹐囤積金銀財寶﹐這不就是強盜頭子嗎﹖這背離大道的世代啊﹗

善建不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

• 那善於建造的﹐他所建造的不能拔除。那善於保守的﹐他保守的不會失落。
• 子子孫孫不應該停止祭祀（他）。
• 一個人若這樣﹐這個人的道德必真實無偽。一家若這樣﹐這一家的恩德必充實有餘。一鄉若這樣﹐這一鄉的恩德必深遠流長。一國若這樣﹐這一國的恩德必豐滿興隆。若以此教化天下﹐其恩德必普行於天下。
• 所以，用這個道理看一人﹐則知一人﹔看一家﹐則知一家﹔看一鄉﹐則知一鄉﹔看一國﹐則知一國﹔看天下﹐則知天下。我從何知曉天下之事呢﹖就是從這裡。

含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

• 道德豐厚的人﹐就像赤裸的嬰兒一樣。
• 毒蟲不蟄他﹐勐獸不咬他﹐兇鳥不傷他。他的筋骨柔弱﹐卻抓得牢握得緊。他不懂男女交合之事﹐生殖器卻常硬朗﹐這是精氣純全的緣故啊﹗他終日哭叫而不啞﹐這是天然合和的緣故啊﹗
• 認識天然合和就叫做認識永恆﹐認識永恆就叫做認識光明。
• 使生命更豐盛就叫做福祥﹐心靈掌管血氣就叫做強壯。
• 相反﹐物質的東西一壯大就會老朽﹐不合乎永恆之道。不合乎永恆之道的﹐是早已註定要死亡了。

知者不言，言者不知。塞其兑，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而踈；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

• 知"道"者不好說﹐好說者不知"道"。
• 塞住通達的感官﹐關閉受惑的門戶﹐放棄自以為是的銳氣﹐擺脫紛紜萬象的迷惑﹐和於你生命的光中﹐認同你塵土的本相﹐這就是深奧玄妙的同一境界了。
• 不能進入這個境界﹐才產生親近和疏遠﹐才會有利益和損害﹐才分出高貴和低賤。所以﹐唯有這個境界才是真正可貴的。

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。

• 以恆常的法度治理國家﹐以出奇的策略用兵打仗﹐以無為之道得天下。我何以知道這層道理﹖你們看﹕
• 天下越多禁令﹐人民越是貧窮。人們的利器越多﹐國家越是溷亂。人的技巧發達了﹐千奇百怪的事就出現了。法令越是彰明﹐罪犯越多。
• 所以聖人說﹐我無為﹐民心自然歸化。我好靜﹐民心自然框正。我無事﹐我民自然富有。我無欲﹐我民自然純樸。

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不燿。

• 一國的政治渾然無覺﹐其人民便純樸敦厚。一國的政治明察秋毫﹐其人民便尖刻澆薄。
• 禍患啊﹐帶來福份﹔福份啊﹐隱含著禍患。誰能知道其中的奧秘呢﹖
• 本來正常的﹐又變得荒誕。以為良善的﹐又成為惡。這種現象令人迷惑不解﹐已經很深很久了。
• 所以﹐聖人行為方正﹐卻不以此審判別人﹔心思銳利﹐卻不因此傷害別人﹔品性絹直而不放肆﹔明亮如光卻不炫耀。

治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。

• 治理人事﹐侍奉上天﹐最重要的是惜愛。
• 唯有惜愛﹐是警醒預備。
• 警醒預備﹐即所謂厚積恩德。
• 厚積恩德﹐則無往而不克。
• 無往而不克﹐則力量無限。
• 力量無限﹐就可以擁有國度了。
• 有了國度的母親﹐就可以長久。
• 母親就是那根深蒂固﹑永生盼望之道。

治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

• 治理大國﹐要像煎小魚一樣。
• 以道來統轄天下時﹐鬼怪不作祟於人。
• 不隻鬼怪不作祟於人﹐神衹也不傷害人。
• 不只神衹不傷害人﹐聖人也不傷害人。
• 這樣﹐兩相和好﹐互不傷害﹐德就交匯融合於道﹐歸入其源頭了。

大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

• 大國若謙卑處下﹐慈柔如母﹐就能成為天下匯歸之處。
• 母性常常勝於雄性﹐就在於她能安安靜靜﹐處身卑下。
• 所以大國若對小國謙卑處下﹐便能得著小國的信賴。小國若對大國謙卑處下﹐便能得到大國的信任。所以﹐或因謙卑處下而得著﹐或因謙卑處下而被得著。大國不過想兼蓄小國﹐小國不過想見容於大國。若要讓兩者都得著自己所謀求的﹐大國謙卑處下是最要緊的。

道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：以求得，有罪以免耶？故為天下貴

• 道是萬物的主宰﹐善人的寶貝﹐罪人的中保。
• 美好的言詞固然可以博取尊榮﹐美好的行為固然使人得到敬重﹐然而人的不善怎能被剔除棄絕呢﹖
• 所以﹐就是立為天子﹐封為三公﹘太師﹑太傅﹑太保﹙﹐財寶無數﹐榮華加身﹐還不如坐進這大道裡呢﹗
• 古時候為什麼重視道呢﹖不就是因為在他裡面﹐尋求就能得著﹐有罪能得赦免嗎﹖所以道是天下最尊貴的﹗

為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

• 把清靜無為當成作為﹐以平安無事作為事情﹐用恬澹無味當作味道。
• 以小為大﹐以少為多﹐以德報怨。
• 在容易之時謀求難事﹐在細微之處成就大事。天下的難事﹐必從容易時做起﹔天下的大事﹐必從細微處著手。
• 所以﹐聖人自始至終不自以為大﹐而能成就其偉大的事業。
• 輕易的許諾﹐必不大可信﹔看起來容易的﹐到頭來必難。
• 所以﹐聖人猶有艱難之心﹐但終無難成之事。

其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗；無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事，是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。

• 安然平穩﹐便容易持守﹔未見兆端﹐可從容圖謀。脆弱不支的﹐容易瓦解﹔細微不顯時﹐容易消散。要趁事情未發生時努力﹐要趁世道未溷亂時治理。
• 合抱的粗木﹐是從細如針毫時長起來的﹔九層的高台﹐是一筐土一籃土築起來的﹔千里的行程﹐是一步又一步邁出的。
• 人為努力的﹐必然失敗﹔人為持守的﹐必然喪失。所以﹐聖人不是靠自己的作為﹐就不失敗﹔​​不是自己努力去持守﹐就不喪失。
• 世人行事﹐往往是幾近成功的時候又失敗了。到最後一刻還像剛開始時一樣謹慎﹐就不會有失敗的事了。
• 所以﹐聖人要世人所遺棄不要的﹐而不看重世人所珍惜看重的﹔聖人學世人以為愚拙而不學的﹐將眾人從過犯中領回來。聖人這樣做﹐是順應萬物的自在本相﹐而不是一己的作為。

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦𥡴式。常知𥡴式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

• 古時善於行道的人﹐不是使來越聰明﹐而是使世人越來越愚樸。
• 世人所以難管理﹐就因為人的智慧詭詐多端。所以若以人的智慧治理國家﹐必然禍國殃民﹔若不以人的智慧治理國家﹐則是國家的福氣。
• 要知道﹐這兩條是不變的法則。能永遠記住這個法則﹐就是至高無上的恩德。
• 這至高無上的恩德啊﹗多麼奧妙﹐多麼深遠﹐與一般事理多麼不協調﹐甚至大相逕庭﹐然而﹐唯此才是通往大順的啊﹗

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

• 大江大海能匯聚容納百川流水﹐是因為它所處低下﹐便為百川之王。
• 若有人想在萬民之上﹐先得自謙為下﹔要為萬民之先﹐先得自卑為後。
• 聖人正是這樣﹐他在上﹐人民沒有重擔﹔他在前﹐人民不會受害。所以普天下都熱心擁戴而不厭倦。
• 他不爭不競﹐謙卑虛己﹐所以天下沒有人能和他相爭。

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣。其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

• 世人都說我的道太大﹐簡直難以想像為何物。正因為他大﹐才不具體像什麼。若具體像什麼﹐他早就藐小了。
• 我有三件寶貝﹐持守不渝。一是慈愛﹐二是儉樸﹐三是不敢在這世爭強好勝﹐為人之先。
• 慈愛才能勇敢﹐儉樸才能擴增﹐不與人爭強好勝﹐才能為人師長。
• 當今之人﹐失了慈愛只剩下勇敢﹐失了儉樸只追求擴增﹐失了謙卑只顧去搶先﹐離死亡不遠了﹗
• 慈愛﹐用它來徵戰就勝利﹐用它來退守必堅固。上天要拯救的﹐必以慈愛來護衛保守。

善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

• 真正的勇士不會殺氣騰騰﹐善於打仗的人不用氣勢洶洶﹐神機妙算者不必與敵交鋒﹐善於用人者甘居於人之下。
• 這就叫不爭不競之美德﹐這就是得人用人之能力﹐這就算相配相合於天道。上古之時便如此啊﹗

用兵有言：吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。

• 用兵者有言﹕‚我不敢主動地舉兵伐人﹐而只是被動地起兵自衛﹔我不敢冒犯人家一寸﹐而寧肯自己退避一尺。 ‛這樣﹐就不用列隊﹐不必赤臂﹐不需武器﹐因為天下沒有敵人了。
• 最大的禍害是輕敵﹐輕敵幾乎能斷送我的寶貝。
• 所以若兩軍對峙﹐旗鼓相當﹐那悲傷哀慟的一方必勝無疑。

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。

• 我的話很容易明白﹐很容易實行。天下的人卻不能明白﹐不能實行。
• 我的﹙話有根源﹐﹘我的﹙事有主人。你們自以為有知識﹐所以不認識我﹘的話和我的事﹙。
• 明白我的人越是稀少﹐表明我所有的越是珍貴。
• 所以聖人外表是粗麻衣﹐內裡有真寶貝。

知不知上；不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

• 知道自己無知﹐最好。無知卻自以為知道﹐有病。
• 只有把病當成病來看﹐才會不病。
• 聖人不病﹐就是因為他知道這是病﹐所以不病。

民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。

• 當人民不再敬畏任何人的權威時﹐真正的大權威就來到了。
• 不要妨害人們的安居﹐不要攪擾人們的生活。只要不令人們生厭﹐人們就不會厭惡權威。
• 所以﹐聖人深知自己﹐卻不自我炫耀﹔他珍愛自己﹐卻不自我尊貴。

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，踈而不失。

• 有勇氣自恃果敢﹐冒然行事的﹐必死。有勇氣自認怯懦﹐不敢妄為的﹐得活。這兩種勇氣﹐一個有利﹐一個有害。
• 上天所厭惡的﹐誰曉得個中原委呢﹖
• 上天的道﹐總是在不爭不競中得勝有餘﹐在無言無語中應答自如﹐在不期然時而至﹐在悠悠中成全。
• 上天的道﹐如同浩瀚飄淼的大網﹐稀疏得似乎看不見﹐卻沒有什麼可以漏網逃脫。

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫司殺者，是大匠斲；夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

• 人民不怕死﹐以死來恫嚇他們又有什麼用呢﹖
• 如果先使人民懼怕死亡﹐有為非作歹的人再處死﹐這樣誰還敢為非作歹呢﹖
• 冥冥永恆中﹐已有一位主宰生殺予奪的。企圖取而代之主宰生殺予奪的人﹐就好像外行人代替木匠砍削木頭。代替木匠砍削木頭的人﹐少有不傷著自己手的。

民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

• 人民吃不飽﹐是因為統治者吃稅太多﹐所以吃不飽。
• 人民不好管﹐是因為統治者人為造事﹐所以不好管。
• 人民不在乎死﹐是以為他們追求今生太過份﹐以致不在乎死。
• 所以﹐唯有不執著於今生享樂的﹐比那些過份看重今生的人更高明。

人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。強大處下，柔弱處上。

• 人活著的時候﹐身體是柔弱的﹐一死就僵硬了。
• 草木活著得時候﹐枝葉是柔脆的﹐一死就枯藁了。
• 所以堅強的﹐屬於死亡﹔柔弱的﹐屬於生命。草木之生也柔脆﹐其死也枯藁。
• 軍隊一強大就要被消滅了﹐樹木一強盛就要被砍伐了。
• 強大的處於下勢﹐柔弱的處於上勢。

天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

• 上天的道﹐不就像張弓射箭一樣嗎﹖高了向下壓﹐低了向上舉﹐拉過了鬆一鬆﹐不足時拉一拉。
• 上天的道﹐是減少有餘的﹐補給不足的。人間的道卻不這樣﹐是損害不足的﹐加給有餘的。
• 誰能自己有餘而用來奉獻給天下呢﹖唯獨有道的人。
• 所以﹐聖人做事不仗恃自己的能力﹐事成了也不視為自己的功勞﹐不讓人稱讚自己有才能。

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。

• 天下萬物中﹐沒有什麼比水更柔弱了。然而對付堅強的東西﹐沒有什麼能勝過水了。這是因為水柔弱得沒有什麼能改變它。
• 這個柔弱勝剛強的道理﹐天下的人沒有不知道的﹐卻沒有能實行的。
• 所以聖人說﹕那為國受辱的﹐就是社稷之主﹔那為國受難的﹐就是天下之王。
• 這些正面肯定的話﹐聽起來好像反話一樣﹐不容易理解。

和大怨，必有餘怨；安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

• 用調和的辦法化解怨恨﹐怨恨並不能消失貽盡﹐這豈算得上善呢﹖
• 所以﹐聖人掌握著欠債的存根﹐卻不索取償還。有德之人明潦欠債而已﹐不追討﹔無德之人卻是苛取搜刮﹐珠鏵必較。
• 上天之道﹐公義無私﹐永遠與良善的人同在。

小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

• 國家小﹐人口少。即使有十倍百倍於人力的器具也不使用。人們畏懼死亡而不遠行遷徙。雖有車船﹐卻沒有地方使用﹔雖有軍隊﹐也沒有地方部署。
• 讓人們再用結繩記事的辦法﹐以其飲食為甘甜﹐以其服飾為美好﹐以其居處為安逸﹐以其習俗為快樂。鄰國的人們互相可以看見﹐雞鳴狗叫聲相互可以聽到﹐但人民直到老死也不互相往來。

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

• 可信的不華美﹐華美的不可信。
• 良善的不巧辯﹐巧辯的不良善。
• 真懂的不廣博﹐廣博的不真懂。
• 聖人不為自己積攢什麼﹕既然一切都是為了世人﹐自己就愈發擁有了﹔既然一切都已給了世人﹐自己就愈發豐富了。
• 上天的道﹐有利於天下﹐而不加害於天下。聖人的道﹐是為了世人﹐而不與世人相爭。